Harmonisation des points d’acupuncture par la technique du recoil

Notre toucher ostéopathique spécifique nous permet d’évaluer les modifications de tension dans les différents tissus du corps et la dimension énergétique de ces dysfonctions somatiques a été prise en compte dès les débuts du Lien Mécanique Ostéopathique[1].

De nombreux tests de mise en tension de la méthode du LMO se retrouvent positionnés sur des points d’acupuncture[2] décrits par la médecine traditionnelle chinoise.

Alors que l’approche ostéopathique se concentre sur les structures anatomiques et leur fonctionnement, le but de la thérapie par l’acupuncture est d’activer le potentiel énergétique du patient pour une circulation harmonieuse du « Qi »[3] dans son corps.

L'art de la conduite des énergies par la méthode des aiguilles et des moxas[4] était pratiquée en Chine, à l'aube du règne de l'empereur Fou-Hi, il y a quelques 5000 ans.

Si la vitalité pouvait être augmentée en chauffant des points vitaux situés au creux des fossettes, traitant ainsi les faiblesses, le froid, les rhumatismes, il était également possible de soulager des douleurs provoquées par un excès de chaleur ou de vitalité trop intense, en rafraîchissant ces mêmes points. Un poinçon de pierre fit d'abord l'affaire puis, quelque temps plus tard des aiguilles de cuivre. On s'aperçut ensuite qu'en travaillant l'aiguille de métal, en la plantant à l'inspiration ou à l'expiration, en la tournant vers la gauche ou vers la droite, en la secouant ou en la laissant reposer plus ou moins longtemps, on obtenait une dispersion ou une tonification de l'énergie vitale, un soulagement de la douleur ou une dissipation de la fatigue.

[1]  Le Lien Mécanique Ostéopathique, Théorie et pratique, chapitre 16, P. Chauffour, E. Prat, Sully, 2003.

[2] Acupuncture du latin acus pungere, piqure d’aiguille

[3] Energie vitale. Se prononce "Tchi" en chinois et "Ki" en japonais

[4] Poudre de feuille séchée d’armoise en bâton ou en cône auquel on met le feu

Pour la science, l'énergie est une interaction ou force qui s'établit entre des éléments de matière. En physique, on en reconnaît fondamentalement 4 sortes : interactions nucléaires fortes et faibles, interactions électromagnétiques et interactions gravitationnelles. Chaque interaction est supportée par un messager qui crée un champ de nature ondulatoire, une vibration. Cette vibration est caractérisée par sa fréquence, son amplitude, et sa direction.

Pour la tradition chinoise, l'énergie est le souffle vital le « Qi » caractérisé par une qualité (apparentée à la fréquence), une quantité (son amplitude, sa puissance) et un point d'application (lié à son origine, donc à sa direction).

La médecine traditionnelle chinoise repose sur 5 éléments : la phytothérapie, la diététique, l'acupuncture, les exercices énergétiques (Qi Gong) et le massage (Tui Na).

Cette connaissance du jeu des énergies dans l'univers, aussi bien que dans le corps énergétique de l'homme, est toujours pratiqué en médecine traditionnelle chinoise, en respectant en respectant 4 principes et l’application de 8 règles fondamentales énergétiques et thérapeutiques : Yin-Yang, Vide-Plénitude, Froid-Chaleur, Superficie-Profondeur.

   - Le Yin et le Yang

Ce sont les qualités des 2 énergies fondamentales d'expansion et de constriction, énergies centrifuge et centripète, tout ce qui se définit en termes de dualité, c'est-à-dire en termes d'opposition et de complémentarité. Par exemple : dilatation-contraction, centre-périphérie, interne-externe, bas-haut, droite-gauche, etc…

La théorie du Yin/Yang estime que le monde est un tout, et que ce tout est le résultat de l'unité contradictoire des 2 principes, le Yin et le Yang.

Tout ce qui est animé, en mouvement, extérieur, montant, chaud, lumineux, fonctionnel, dont les capacités se développent, tout ce qui correspond à un acte, est Yang.

Tout ce qui est au repos, tranquille, intérieur, descendant, froid, sombre, matériel, dont les fonctions décroissent, tout ce qui correspond à une substance, est Yin.

L'activité physiologique du corps humain est le résultat du maintien d'une relation harmonieuse d’unité des contraires : la relation existante entre « la fonction » qui appartient au Yang et « la matière » qui est du domaine du Yin.

   - Le Vide et la Plénitude

Si tout énergie a une qualité, Yin ou Yang, sa quantité est également à considérer en termes de normale, insuffisante (en vide) ou excessive (en plénitude).

   - Le Froid et la Chaleur

L'excès de froid est un phénomène de congestion passive (Yin) et de fibrose dû à un ralentissement de la circulation et à une insuffisance d'Énergie.

L’excès de chaleur est un phénomène de congestion active (Yang) et d'inflammation correspondant à une hypermobilisation de l’Énergie.

   - La Superficie et la Profondeur

Les méridiens principaux approvisionnent le corps en énergie défensive Wei Qi[1] et en énergie nutritive Yong Qi[2], à la surface (l'extérieur) et au plus profond du corps (l'intérieur).

Les méridiens Yang correspondent aux entrailles[3] (Fu) « creuses » (Estomac, Intestin Grêle, Gros Intestin, Vésicule Biliaire, Vessie). Les entrailles stockent, transforment, digèrent les matières ou les fluides et concentrent les énergies pures, puis évacuent vers l’extérieur les énergies impures provenant des aliments et de la respiration. L’énergie Yang circule dans la zone externe du corps (peau, muscles).

Les méridiens Yin correspondent aux organes (Zang) « pleins » (Cœur, Poumon, Rate /Pancréas, Foie, Reins). Les organes stockent les énergies pures fournies par les viscères qui les ont extraites des énergies originelle, alimentaire, respiratoire et ancestrale, et les distribuent à tout l’organisme sous forme de Sang. L’énergie Yin circule dans la partie interne du corps.

[1] Nommé simplement Énergie, Qi, que l’on peut qualifier schématiquement d’énergie de tension superficielle mais aussi de mouvement.

[2] Devenant en Médecine Traditionnelle Chinoise ce que l’on nomme le « Sang », Xue, qui peut être assimilé aux énergies des 3 liquides organiques, sang, lymphe et liquide céphalo-rachidien.

[3] Viscères creux.

« Grâce aux méridiens on détermine la santé, on traite les maladies, on régularise le vide et le plein. »[1]

L’étude des méridiens en médecine traditionnelle chinoise est l’équivalent de l’étude de l’anatomie en médecine occidentale. La médecine chinoise porte peu d’attention à la structure physique de l’intérieur du corps. Il n’y a pas d’études sur la distribution des nerfs ou sur les insertions des muscles. Elle décrit de façon très détaillé les trajets de la grande variété des méridiens qui servent à faire circuler le Qi et le Sang dans chaque partie du corps.

Les méridiens pénètrent les viscères aux niveaux les plus profonds du corps et se relient à la peau, au tissu conjonctif, au système musculo-squelettique de la tête et des membres, de même qu’aux organes des sens. Ils intègrent ainsi tous les tissus et les structures du corps dans un grand tout indissociable.

Une carte typique des méridiens d’acupuncture n’illustre que les trajets superficiels des douze méridiens principaux, mais le réseau des méridiens est plus complexe afin que chaque partie du corps, chaque tissu, chaque cellule soit desservie par les méridiens.

La médecine traditionnelle chinoise considère qu’il existe 10 fonctions énergétiques internes ayant pour supports anatomiques les organes-viscères avec 12 courants énergétiques périphériques, les 12 méridiens de l’acupuncture.

Les 10 organes et viscères de fonction interne sont : Cœur, Rate, Poumons, Reins, Foie, Intestin Grêle, Estomac, Gros Intestin, Vessie, Vésicule Biliaire.

A ces dix fonctions-organes, il faut ajouter : Triple Foyer (avec pour support anatomique le Pancréas exocrine) et Maître du Cœur ou encore Cœur Sexualité (avec pour support anatomique le péricarde)

Il existe ainsi 12 systèmes de méridiens[2] comprenant diverses relations et connexions entre chacun des méridiens et les 8 merveilleux vaisseaux[3] qui assurent la régulation de la distribution de l’énergie vitale dans le corps. Chaque méridien principal bilatéral forme une organisation complexe composée de multiples niveaux : collatéral[4], musculaire[5], communication transversale[6] et longitudinale.[7]

En Occident, la tradition de l'acupuncture attache plus d'importance au modèle de circulation autonome du Qi[8], ce qui explique partiellement l'utilisation des numéros plutôt que des noms chinois pour nommer les points d’acupuncture[9].

[1] Huangdi Nei Jing (classique interne de l’empereur jaune) Ling Shu (le pivot spirituel) chap. 10.

[2] Des rouleaux de soie décrivant le trajet des douze méridiens et datant du IIème siècle avant Jésus Christ ont été découverts lors de l’excavation d’une tombe à Mawangdui, dans la province du Hunan.

[3] 4 réservoirs de Yin et 4 réservoirs de Yang

[4] Les vaisseaux collatéraux (méridiens distincts) établissent une relation privilégiée entre les méridiens principaux et les fonctions-organes

[5] Les vaisseaux ligamentaires (méridiens tendino-musculaire) doublent superficiellement les méridiens principaux

[6] Les Lo (passages) transversaux assurent une liaison entre méridiens Yin et méridiens Yang

[7] Les Lo (passages) longitudinaux irriguent certaines zones limitées du corps

[8] Au modèle de circulation centripète qui décrit le trajet des méridiens comme partant des extrémités et se dirigeant vers le centre du corps en se terminant soit à la tête, soit au torse.

[9] Atlas d’acupuncture, C Focks, Elsevier Masson, 2009

Modèle de circulation autonome du Qi

Atlas d’acupuncture, Claudia Focks

Cette circulation continuelle bilatérale dans le corps, va du thorax aux mains, à la tête et aux pieds, puis retourne au thorax.

Les méridiens Yin de la main vont du thorax à la main : Poumon, Cœur, Maitre Cœur.

Les méridiens Yang de la main vont de la main à la tête : Gros Intestin, Intestin Grêle, Triple Réchauffeur.

Montée et descente des méridiens principaux

Atlas d’acupuncture, Claudia Focks

Les méridiens Yin du pied vont du pied au thorax : Rate, Rein, Foie.

Les méridiens Yang du pied vont de la tête au pied : Estomac, Vessie, Vésicule Biliaire.

D'un point de vue fonctionnel, les douze méridiens principaux gouvernent la distribution du Qi et du Sang, régulent le Yin et le Yang, et protègent le corps.

Les 12 méridiens principaux

Atlas d’acupuncture, Claudia Focks

Chaque méridien principal a son propre circuit, qui comporte un trajet externe superficiel, et un trajet interne profond qui pénètre dans le viscère ou l’organe auquel il se rattache.

Cette circulation débute tous les jours à 3 heures du matin (heure solaire) par le méridien des Poumons et se termine au méridien du Foie qui, à son tour, se relie au méridien des Poumons, fermant ainsi la boucle.

Le sens de circulation du Qi dans les 12 méridiens principaux peut aller d'une direction proximale à une direction distale, et inversement, selon la polarité Yin ou Yang de chaque méridien, et selon chaque extrémité.

Les changements de polarisation Yin/Yang s'effectuent toujours au niveau de la main ou du pied.

Changement de polarisation Yin/Yang

Atlas d’acupuncture, Claudia Focks

L'énergie est prédominante durant 2 h dans chaque méridien : dans le méridien du cœur entre 11 heures et 13 heures, analogue à la course du soleil à son zénith, alors associé au sud…

Ce fonctionnement des méridiens, permet la régulation de l'énergie pour maintenir l'intégralité de l'organisme, s'adapte au cycle circadien et aux variations climatologiques (température, hygrométrie, pression).

L'Homme apparaît comme le reflet de la nature établi entre le ciel et la terre, entre les pôles du Yin et du Yang.

Les praticiens de la médecine chinoise travaillent avec le Qi et sa circulation.

Dans ce contexte, chaque « point d'acupuncture » possède à la fois une composante anatomique et énergétique, et constitue une partie intrinsèque du système des méridiens, qui permet un échange entre l'extérieur et l'intérieur du corps.

Dans 68% des coupes histologiques de cette cheminée neuro-vasculaire, sont retrouvées artérioles, veines, vaisseaux lymphatiques, fibres nerveuses amyéliniques en mailles serrées autour des vaisseaux ainsi que des nerfs myélinisés et des fibres conjonctives disposés perpendiculairement à la surface épidermique[1].

Le potentiel de régulation des points d'acupuncture, fortement lié au diagnostic établi en médecine traditionnelle chinoise, prend en considération plusieurs paramètres : les 3 réchauffeurs[2], les 3 foyers[3], les 8 merveilleux vaisseaux, les 6 qualités du ciel[4], les 5 éléments de la terre[5].

L’examen du patient utilise quatre méthodes d’investigation en suivant les principes de la médecine traditionnelle chinoise.

L’interrogatoire: symptomatologie horaire, de lieu, de saison

L’inspection: attitude, teint, examen des yeux, examen de la langue avant les repas (couleur, aspect, enduit)

La palpation: de l’abdomen, du trajet des méridiens, des 12 pouls radiaux, des 3 pouls généraux et des 9 pouls révélateurs

L’auscultation: voix et respiration

La stimulation mécanique par l’aiguille permet au choix du thérapeute de tonifier ou disperser l’énergie[6].

Tonification

Enfoncer lentement l'aiguille à l'expiration

Tourner l’aiguille dans le sens des aiguilles d'une montre pour saisir l'énergie

Ne plus y toucher pendant quelques minutes

Retirer l'aiguille rapidement à l'inspiration

Boucher le trou en massant le point, aussitôt après

Dispersion

Enfoncer rapidement l'aiguille à l'inspiration

Tourner l'aiguille dans le sens inverse des aiguilles d'une montre pour saisir l'énergie

Éventuellement manipuler l'aiguille pendant les 15 à 20 min durant lesquelles elle demeure en place

Retirer l’aiguille lentement à l’expiration

Ouvrir le trou en écartant la peau

[1] Contribution à la vérification expérimentale des bases biophysiques de l’acupuncture. Thèse doctorat en médecine Alain Cornet 1980.

[2] Préchauffage de l’air, des aliments, de l’énergie ancestrale et de l’énergie originelle

[3] Transformation des 4 énergies fondamentales réceptionnés par les trois réchauffeurs

[4] Feu qui irradie, Froid, Humidité, Sécheresse, Pression (Vent) et Dépression atmosphérique (Chaleur)

[5] Feu, Terre, Métal, Eau et Bois

[6] B. Auteroche, P. Navailh, Le diagnostic en médecine chinoise, Maloine, 1991

Notre palpation ostéopathique nous guide dans l’anatomie de la structure superficielle ou profonde, et peut nous permettre aussi de palper le non-structuré et de structurer l’impalpable. La palpation de la circulation de l’énergie se réalise avec délicatesse, sans jamais appuyer les doigts, mais en laissant simplement reposer le contact sur le point d’acupuncture et laisser venir à soi la sensation.

Ainsi, nous pouvons sentir du Yin (constriction, flaccidité, mollesse, atonie.) ou du Yang (dilatation, dureté, hypertonie), du chaud ou du froid, de l’excès ou du vide.

Sans avoir les connaissances de médecine traditionnelle chinoise, nous pouvons harmoniser ce canal de communication entre l’intérieur et l’extérieur du corps du patient afin de rétablir une meilleure circulation du Qi et du Sang le long du méridien.

L’harmonisation d’un point d’acupuncture débute toujours par une tonification en utilisant l’énergie Yang afin de « saisir l’énergie » et sera suivie d’une dispersion. Ce travail de tonification/dispersion avec deux doigts différents, peut être répété jusqu’à percevoir un équilibre de communication de l’énergie entre l’intérieur et l’extérieur du corps du patient.

La phase de mise en tension qui précède l'impulsion du recoil[1] se réalise en suivant l’axe de circulation intérieure/extérieure de l’énergie du point d’acupuncture[2], et l’expression de son mouvement autour de cet axe.

En gardant sa main pour outil de travail, l’ostéopathe peut choisir avec différents doigts l’impulsion à donner pour stimuler et équilibrer l’énergie dans un point d’acupuncture. Le recoil est réalisé ainsi avec une composante plus énergétique que structurelle.

Tonifier : remplir, amener vers, fermer une porte pour ne pas que l’énergie aille ailleurs.

Avec l'index[3] (le méridien Yang du Gros Intestin), dans le sens des aiguilles d'une montre, de l’extérieur vers l’intérieur.

[1] Cf. chapitre Glossaire

[2] Cours de la SFERE, J.-P. Guiliani, R. Blin, 2013-2016

[3] En théorie l’annulaire et l’auriculaire peuvent être utilisés mais moins pratique à mettre en œuvre. L’auriculaire est également la fin du méridien Yin Cœur.

Début des méridiens Yang au dos de la main

Disperser : envoyer ailleurs, vider, ouvrir une porte.

Avec le majeur[1] (le méridien Yin du Maitre Cœur), dans le sens inverse des aiguilles d'une montre, de l’intérieur vers l’extérieur.

[1] Le pouce (le méridien Yin du Poumon) est souvent utilisé pour le test de mise en tension structurelle. En théorie, l’auriculaire pourrait être utilisé, mais il est aussi le départ du méridien Yang Intestin Grêle.

Fin des méridiens Yin dans la paume de la main

Prenons l’exemple du test de mise en tension du nerf saphène au niveau de la jambe, décrit par la méthode du Lien Mécanique Ostéopathique[1], qui se situe au niveau du point d’acupuncture 6 Rate.

[1] Le Lien Mécanique Ostéopathique Points clés du système nerveux périphériques, P. Chaufour, E. Prat, J. Michaud Sully, 2017

6 Rate SANYINJIAO Réunion des trois yin

Point de croisement des méridiens de la Rate, du Foie et du Rein.

Localisation : Sur la face médiale de la jambe, au-dessus de la malléole tibiale dans une dépression située au bord postérieur de la crête médiale du tibia[1].

Attention : le point 6 Rte est contre-indiqué pendant la grossesse, surtout en dispersion, sauf si l’on veut provoquer l’accouchement.

Avec le Lien Mécanique Ostéopathique

Test de mise en tension en pression-circumduction moyenne avec le pouce semi-fléchi pour évaluer :

   - une fixation du nerf saphène[2] en rapport avec son environnement fascial entrainant une restriction de mobilité et des zones de friction/inflammation (lésion extra-neurale évaluée par le paramètre de circumduction).

   - une atteinte trophique du nerf avec œdème et perte d’élasticité (lésion intra-neurale évaluée par le paramètre de pression).

Le traitement par le recoil sera plus léger lorsque le nerf sera immédiatement sensible à la pression.

Avec la médecine traditionnelle chinoise

La tonification se réalise avec la pointe de l’index (1 GI) à la surface de la peau, en cherchant l’axe perpendiculaire, d’ouverture et de fermeture de cette cheminée neuro-vasculaire. Nous pouvons alors sentir une dilatation, une barrière, du froid ou du chaud, du vide ou du plein, à la superficie ou en profondeur. Par ce contact superficiel orienté, on réalise une rotation dans le sens des aiguilles d’une montre et à l’inspiration du patient, une légère impulsion en rotation horaire, avec l’intention de rentrer vers l’intérieur du corps du patient, le long de cet axe.

[1] 39 VB, en relation avec le nerf fibulaire superficiel, se trouve à une position comparable sur le bord antérieur de la fibula, à l’intersection des trois méridiens Yang du pied

[2] Le test est focalisé sur le nerf mais intègre aussi la veine saphène. En cas de fixation, les tests spécifiques permettent de différencier les structures anatomiques impliquées.

Impulsion avec l’index, en rotation horaire, vers l’intérieur et à l’inspiration

La dispersion se réalise avec la pointe du majeur (9 MC), prise de contact plus profonde en respectant l’axe de ce canal énergétique, rotation dans le sens inverse des aiguilles d’une montre. A l’expiration du patient, impulsion en rotation antihoraire, plus sec, dirigée de l’intérieur vers l’extérieur, comme si on voulait mobiliser une énergie au repos et réaliser ainsi une dispersion.

Impulsion avec le majeur, en rotation antihoraire, vers l’extérieur à l’expiration

Cette manipulation peut être répétée plusieurs fois en utilisant de façon alternative l’index puis le majeur à chaque temps respiratoire du patient.

Au bout de quelques minutes, la fluidité de transmission de l’énergie entre l’intérieur et l’extérieur du corps du patient s’établit. Le canal énergétique est harmonisé.

Cette approche peut s’appliquer à n’importe quel point d’acupuncture.

Pendant ce travail, il est possible de ressentir un fluide chaud ou froid qui remonte le long des doigts utilisés. Le lavage des mains permettra de restituer cette énergie à l’eau.

La plus forte action de ce point 6 Rte consiste à harmoniser les fonctions de la Rate qui régit le transport et la transformation, et se trouve donc être le principal organe responsable de la production du Qi et du sang.

Lorsque le Qi de la Rate présente un vide[1], on peut avoir :

   - une altération de la fonction de transport et de transformation (aliments mal digérés dans les selles, diarrhée, distension et plénitude abdominale, borborygmes,..)

   - une production inadéquate du sang (palpitations, vision trouble, aménorrhée, sensations vertigineuses du post-partum, sensations vertigineuses associées à des saignements utérins anormaux,..)

   - une incapacité de la Rate à retenir le sang (saignements utérins anormaux, ménorragie)

   - un effondrement du Qi central (prolapsus de l’utérus).

[1] P. Deadman, M. Al Khafaji, Manuel d’acupuncture, Ed. Satas, 2003.

Mme G, 48 ans, vient en consultation au cabinet pour des douleurs lombaires basses, un trouble du transit à tendance diarrhéique depuis 2 mois et parfois des vertiges au changement brusque de positions. La dominante du traitement ostéopathique était sur le nerf saphène gauche au niveau de la jambe, à 2 endroits de son trajet sur une lésion extra-neurale. La lésion secondaire sur la vertèbre L4. Le traitement a débuté par un recoil sur l’endroit du nerf saphène où la lésion extra-neurale est restée dominante après les tests en balance inhibitrice. La structure ayant peu réagi, l’investigation du nerf saphène a permis de trouver :

   - le point d’acupuncture 6 Rte à gauche, vide, dur et froid.

   - le point d’acupuncture 6 Rte à droite, plein, mou et chaud.

L’harmonisation bilatérale a permis de relancer la circulation de l’énergie sur le méridien de la Rate.

Les deux points d’acupuncture 6 Rte sont devenus équilibrés dans leur état de tension, de température et de densité.

La suite du traitement par recoil sur les deux endroits du nerf saphène et sur la vertèbre L4 a été rapide car la structure, pleine d’énergie, était réactive au geste correcteur.

Les troubles de la patiente ont disparu en 48 heures.

Le bon fonctionnement d’un système énergétique, ou plus précisément l’état de santé, prend les proportions harmonieuses de 2/3 de Yin (énergie vitale représentée par le Sang) et 1/3 de Yang (énergie vitale de tension superficielle et de mouvement ou Qi).

Les tests de mise en tension de la méthode du Lien Mécanique, lorsqu’ils se superposent à un point d’acupuncture, demandent une attention particulière. Si le point d’acupuncture nécessite une harmonisation, nous pouvons enrichir notre traitement par le recoil, avec des paramètres supplémentaires issus des connaissances de la médecine traditionnelle chinoise. En utilisant l’énergie circulant au bout de ses doigts et leur changement de polarité, le praticien peut ainsi potentialiser son traitement en fluidifiant la circulation de l’énergie dans les structures à traiter.

Olivier Samson DO